அச்சுதப்ப நாயக்கர் தமிழ் கலைப் பண்பாடுகளை வளர்க்க தானமாக அருளிய அச்சுதபுரம் கிராமம்

#அச்சுதப்ப_நாயக்கர் தமிழ் கலைப் பண்பாடுகளை வளர்க்க  தானமாக அருளிய அச்சுதபுரம் கிராமம்

--------------------------------------------------------------------

1577 ஆம் ஆண்டில், இசை, நடனம் மற்றும் நாடகம் மூலம் பக்தியை பரப்புவதே வாழ்க்கையின் நோக்கமாக இருந்த பிராமண பாகவதர்களுக்கு அச்யுதப்ப நாயக்கர் ஒரு முழு கிராமத்தையும் பரிசாக அளித்ததாக நம்பப்படுகிறது.  அச்யுத புரம் என்று அழைக்கப்படும் இந்த கிராமம், உன்னதபுரம் என்றும், மேலும் பரவலாக, மெலட்டூர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. 

----------------------------------------------------------------------

𝑽𝑨𝑵𝑰𝑺𝑯𝑰𝑵𝑮- 𝑩𝑯𝑨𝑮𝑨𝑽𝑨𝑻𝑨 𝑴𝑬𝑳𝑨 𝑵𝑨𝑻𝑨𝑲𝑨𝑴𝑺

 🚩பகவத மேளாவின் தோற்றம் பரதன் எழுதியதாக நம்பப்படும் நாட்டிய சாஸ்திரத்தில் இருந்து அறியலாம்.  பிரம்மா நாட்டிய வேதத்தை உருவாக்கி அதை இந்திரனுக்கு வழங்கினார், அவர் வேத பண்டிதர்களால் மட்டுமே அத்தகைய நாடகத்தை அரங்கேற்றுவதற்கு நியாயம் செய்ய முடியும் என்று பரிந்துரைத்தார் என்று ஆசிரியர் கூறுகிறார்.  இந்த பாக்கியம் பரதனுக்கும் அவனுடைய நூறு மகன்களுக்கும் கொடுக்கப்பட்டது.  பிரபஞ்ச நடனக் கலைஞரான சிவா, வியத்தகு விளக்கக்காட்சிக்கு அழகையும் சுவாரஸ்யத்தையும் சேர்க்க நடனத்தைச் சேர்க்க பரிந்துரைத்தார்.  நாட்டிய சாஸ்திரம் ஒரு நாடகத்தை மனிதனுக்கு அப்பாற்பட்ட குணங்கள் மற்றும் தெய்வீக ஆசீர்வாதங்களைக் கொண்ட ஒரு ஹீரோவின் செயல்களை விவரிக்கிறது.  கதை இசை, நடனம், உரையாடல் மற்றும் கதையுடன் வழங்கப்படுகிறது.

 🚩நாடகங்கள் ரசத்தால் நிரம்பியுள்ளன, மேலும் கடவுள்கள் மற்றும் அசுரர்களுக்கு கல்வி கற்பதற்கும் மகிழ்விப்பதற்கும் சேவை செய்கின்றன.  நாடகங்கள் ஒரு திசைதிருப்பல் மற்றும் போதனை மற்றும் மத போதனைக்கான ஊடகமாக கருதப்பட்டன.

 

 🚩பாகவதர்கள் பக்தியுடனும் அர்ப்பணிப்புடனும் தர்மக் கதைகளைப் பாடுகிறார்கள், நடனமாடுகிறார்கள்.

 நரசிம்ம வழிபாட்டுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட வைஷ்ணவி மற்றும் ஸ்மார்த்த பிராமணர்கள் பாகவத மேள நாடகங்களை நிகழ்த்தியுள்ளனர்.  தஞ்சாவூர் கலைகளின் பண்டைய தலைநகரமாக அங்கீகாரம் பெற்றது, அது செழித்து வளர்ந்தது

 பல நூற்றாண்டுகளாக இந்த வளமான மாவட்டத்தில்.

 🚩1577 ஆம் ஆண்டில், இசை, நடனம் மற்றும் நாடகம் மூலம் பக்தியை பரப்புவதே வாழ்க்கையின் நோக்கமாக இருந்த பிராமண பாகவதர்களுக்கு அச்யுதப்ப நாயக்கர் ஒரு முழு கிராமத்தையும் பரிசாக அளித்ததாக நம்பப்படுகிறது.  அச்யுத புரம் என்று அழைக்கப்படும் இந்த கிராமம், உன்னதபுரம் என்றும், மேலும் பரவலாக, மெலட்டூர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.  கோவில்களில் நடன மரபுகள் சோழ நாட்டில் நன்கு நிலைபெற்றிருந்தன.  பாகவதர்கள் நடனத்தை தங்களின் வியத்தகு விளக்கக்காட்சிக்கு மாற்றியமைத்தனர்.

 🚩மெலட்டூர் வெங்கடராம சாஸ்திரி எழுதிய பத்து நாடகங்களுக்கு மட்டுமே மெலட்டூரில் உள்ள பாகவத மேளா இசையமைப்பிற்கு தடை விதிக்கப்பட்டுள்ளது.  தஞ்சாவூரைச் சுற்றிலும் பாகவத மேளா செழித்து வளர்ந்த பிற ஊர்களும் இருந்தன.  அவற்றில் குறிப்பிடத்தக்கவை

 சாலியமங்கலம், சூலமங்கலம், ஊத்துக்காடு, தேபெருமாள்நல்லூர்.  1855 இல் மராட்டிய ஆட்சி முடிவுக்கு வந்த பிறகு, இசை, நடனம் மற்றும் பாகவத மேளா

 வேகமாக குறைந்து, நமது கலாச்சாரத்திற்கு பெரும் இழப்பை ஏற்படுத்தியது.

 🚩பாகவதா மேளா இன்றும் பராமரிக்கப்படும் சில தனித்துவமான பாரம்பரியங்களைக் கொண்டுள்ளது, இது குச்சிப்புடி உட்பட மற்ற அனைத்து வடிவங்களிலிருந்தும் வேறுபடுகிறது.  அவற்றில் சில கீழே அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளன:

 1) பாகவத மேளா பகவான் விஷ்ணுவிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கோவில்களில் நடத்தப்படுகிறது.

 2) நரசிம்மராக பகவான் விஷ்ணுவின் அவதாரம் பாரம்பரியத்திற்கு முக்கியமானது.  அதாவது, பகவதுலு ஸ்ரீ லக்ஷ்மிநரசிம்மஸ்வாமியை தங்கள் "இஷ்ட தேவதா" என்று வணங்குகிறார்கள், இந்த தெய்வத்தின் வருகையைக் கொண்டாடுகிறார்கள் மற்றும் அவருக்குத் தங்கள் நிகழ்ச்சிகளை அர்ப்பணிக்கிறார்கள்.  இதனால், நாடகங்களில் "பிரஹலாதா" மிகவும் முக்கியமானது மற்றும் நாடகங்கள் ஆண்டுதோறும் மே மாதம் நரசிம்ம ஜெயந்தியின் போது மட்டுமே அரங்கேற்றப்படுகின்றன.  நரசிம்மரின் முகமூடியும் கோயிலில் வழிபடப்படுகிறது.  மற்ற போது

 நாடகங்கள் நிகழ்த்தப்படுகின்றன, "பிரஹலாதன்" வழிபாட்டிற்காக ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது.

 3) பகவதுலு ஒரு பயணக் குழு அல்ல, இருப்பினும் அரச புரவலர்களுக்காக அவர்களின் நிகழ்ச்சிகள் பற்றிய பதிவுகள் உள்ளன.

 4) அவர்கள் தொழில்முறை கலைஞர்கள் அல்ல.  அவர்கள் நில உரிமையாளர்கள் அல்லது ஆண்டு முழுவதும் மற்றபடி ஈடுபட்டுள்ளனர்.  பாகவத நடனக் கலைஞர்கள்

 மேளா குழு அவர்களின் பங்கேற்புக்கான பண வெகுமதிகளை ஏற்காது.

 5) பங்கேற்பாளர்கள் அனைவரும் ஆண் பிராமணர்கள்.  முற்காலத்தில் குச்சிப்புடியில் இது உண்மையாக இருந்தது.

 6) சில பாத்திரங்கள் நடிகரால் மரபுரிமையாகப் பெறப்படுகின்றன, மேலும் அவை தந்தையால் மகனுக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட விலைமதிப்பற்ற குலதெய்வம்.  பாரம்பரியம் இன்றும் பின்பற்றப்படுகிறது, மற்றும் மட்டுமே

 மெலட்டூரை பூர்வீகமாகக் கொண்ட நடிகர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார்கள்.

 7) மெலட்டூர் நாடகங்கள் பக்தி ராசாவின் தெய்வீக உணர்வில் கவனம் செலுத்துகின்றன.

 8) தியாகராஜருக்கு முந்தைய காலத்து மெலட்டூர் இசையமைப்பாளர்கள் ஸ்வராஜதி, சப்தம் மற்றும் தில்லானா போன்ற வடிவங்களை உருவாக்கினர்.  இவை பொருத்தமானதாக மாற்றப்பட்டன

 சதிர் நடனக் கலைஞர்களின் நடனத்திற்காக (இன்று பரத நாட்டியம் மற்றும் குச்சிப்புடி கலைஞர்கள் என்று அறியப்படுகிறது. )

 🚩பாகவதா மேளாவின் குழுவில் பங்கேற்பவர்கள், இரண்டு பிரிவுகளாக உள்ளனர்.  நடனக் கலைஞர்/நடிகர்கள் மற்றும் இசைக்கலைஞர்கள்.  நடனக் கலைஞர்கள் மற்றும் நடிகர்கள் பல தலைமுறைகளாக இந்த பாரம்பரியத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளனர்.  குடும்பத்தின் ஆண் உறுப்பினர்கள் மட்டுமே பங்கேற்கிறார்கள், இது இன்று வரை பராமரிக்கப்படும் ஒரு முக்கியமான பாரம்பரியம்.  இந்த நடிகர்கள் இசை மற்றும் நடனத்தில் நன்கு தேர்ச்சி பெற்றவர்கள்.  அவர்களுக்கு சாஸ்திரங்கள் பற்றிய அறிவு இருக்கிறது.  முன்னதாக, கிராமத்தில் மத சடங்குகள் மூலம் பலர் தங்கள் வாழ்க்கையை சம்பாதித்தனர்.  இன்றைய தலைமுறையினர் கல்வி மற்றும் வேலை வாய்ப்பை நாடுகின்றனர், ஆனால் ஆண்டு விழாவில் பங்கேற்க உண்மையாக திரும்பி வருகின்றனர்.

 🚩நடிகர்கள் தங்களின் மத வெறி, கலை மீதான நேசம் மற்றும் தங்கள் பாரம்பரியத்தை உயிர்ப்பிக்க வேண்டும் என்பதற்காக நடிக்கிறார்கள்.  அவர்கள் பண வெகுமதியை ஏற்கவில்லை.  நடிகரின் துவக்கம் பாரம்பரியமாக ஏழு வயதில் உள்ளது.  அவர் எடுக்கும் முதல் பாத்திரம் அதுதான்

 விநாயகரின் , ஒரு நல்ல தொடக்கமாக.  குழந்தை பக்தரான பிரஹலாதாவின் முக்கியமான பாத்திரத்தில் நடிக்க குழந்தை பயிற்றுவிக்கப்படுகிறது, இதில் பல வசனங்கள் உள்ளன.  பின்னர் அவர் முழுவதுமாக நடிக்கக்கூடிய பெண் வேடங்களில் பட்டம் பெற்றார்

 அவரது இளமைப் பருவம்.

 🚩 பெரும்பாலான பெண் வேடங்களுக்கு நடனத்தில் முழுமையான அடிப்படை தேவை மற்றும் சிறுவர்களுக்கு பயிற்சி அளிக்கப்படுகிறது, இது முறைசாரா மற்றும் குழுவில் உள்ள மூத்தவர்களால் நடத்தப்படுகிறது.  முக்கிய பாத்திரங்கள் தந்தையிடமிருந்து மகனுக்கு வழங்கப்படுகின்றன.  இதன் விளைவாக, பாத்திரங்கள் குடும்பத்தின் பாரம்பரியமாக பாதுகாக்கப்படுகின்றன.  தி

 இசையும் ஒரு வாய்வழி மரபாக இருந்து வருகிறது.  பாரம்பரியத்தை உயிர்ப்புடன் வைத்திருக்கும் பொறுப்பு இந்தக் குடும்பங்களின் மீது எப்போதும் இருந்து வருகிறது.  இசைக்குழுவில் பல குரல் இசைக்கலைஞர்கள், ஒரு நட்டுவாணர், ஒரு மிருதங்கம் உள்ளனர்

 வீணை அல்லது புல்லாங்குழல் போன்ற இசைக்கருவி மற்றும் மெல்லிசைக் கருவிகள் அல்லது சமீப காலத்தில் இருந்ததைப் போல, வயலின்.

 🚩அரச ஆதரவை இழந்த பிறகு, நாடகங்களை தொடர்ந்து நடத்துவது அவர்களுக்கு கடினமாகிவிட்டது.  பல தசாப்தங்களாக இது நிறுத்தப்பட்டது, இதன் விளைவாக கையெழுத்துப் பிரதிகள், இசை மற்றும் பயிற்சி ஆகியவற்றின் பொதுவான இழப்பு ஏற்பட்டது.  இது, தனிப்பட்ட தியாகம் மற்றும் தங்கள் கலையைப் பாதுகாக்கும் முயற்சியில் இல்லாது வாழ்வதற்கான ஒரு தொடர்கதை.  பகவத்துலு கடந்த நூற்றாண்டில் இத்தகைய முரண்பாடுகளை எதிர்த்துப் போராடி உயிர் பிழைத்துள்ளனர், முற்றிலும் அவர்களின் பக்தியின் வலிமை மற்றும் அவர்களின் பாரம்பரியத்தின் செழுமையால்.

 𝑪𝒓𝒆𝒅𝒊𝒕: 𝑰𝒏𝒅𝒖 𝑹𝒂𝒎𝒂𝒏 -𝑻𝒉𝒆 𝑱𝒐𝒖𝒓𝒏𝒂𝒍 𝒐𝒇 𝒕𝒉𝒆 𝑰𝒏𝒅𝒊𝒂𝒏 𝑴𝒖𝒔𝒊𝒄𝒐𝒍𝒐𝒈𝒊𝒄𝒂𝒍,.  𝑺𝒑𝒆𝒄𝒊𝒂𝒍 𝒆𝒅𝒊𝒕𝒊𝒐𝒏 𝒐𝒏 𝑽𝒂𝒏𝒊𝒔𝒉𝒊𝒏𝒈 (𝑽𝒐𝒍 26, 𝑱𝒂𝒏-𝑫𝒆𝒄 1995)

 #𝐒𝐀𝐍𝐀𝐀𝐓𝐀𝐍𝐓𝐀𝐋𝐄𝐒

 𝐏𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐮𝐬 𝐮𝐬 @𝐬𝐚𝐧𝐚𝐚𝐭𝐚𝐧𝐭𝐚𝐥𝐞𝐬 𝐬𝐚𝐧𝐚𝐚𝐭𝐚𝐧𝐭𝐚𝐥𝐞𝐬, 𝐅𝐚𝐜𝐞𝐛𝐨𝐨𝐤, 𝐓𝐰𝐢𝐭𝐭𝐞𝐫 & 𝐊𝐨𝐨